住在自己的迷宮裡

"mon problème est de faire moi-même, et d'inviter les aures à faire avec moi, à travers un contenu historique déterminé..."

我的問題是藉由巳定案的歷史材料來做（製做）我自己，並且邀請其他人也一起來（做他自己）．．．。

這是一段傅柯在訪談時說到的一段話。而讓我沒來由的想起它的原因是，我總是在口中碎唸不停的一句話「我並沒有要做論文，也沒有要做博士。」但是前兩三年，我一直在找這句話接下來是什麼，我不做這個、不做那個，我到底想做什麼，我像是尋找一句失落的下文的旅者，到處流浪著，哪兒都可以去，卻又哪兒都去不了。直到最近徹底翻盤式的改變，對週遭的體會也產生了翻盤式的改變，昨晚，在嘴裏碎唸著傅柯的那句話「mon problème est de faite moi-même 」咦，不就是這個嗎，我想做的，就是做我自己啊。然而以前抱著寫論文的策略性的眼光來看它，只是把它當一行值得引用的話，卻沒感受到它的力度，換句話說，就是傅柯說出這句話的生命力量。然而，從另一方面來說，一個沒有自己力量的讀者，在面對文本時，當然也不會有力量勾出文本自身的生命力，他會授權給作者來掌握或引導他的讀解，這樣子的閱讀便生產了焦慮，讀者會不停地自問，作者的意思，為什麼會在這裏這樣說，那裏又那樣說，到底作者說了什麼？

其實不是不能問這個問題，而是在面對文本時，或許我該自問，為什麼作者說了什麼？這個問題這麼重要，是在什麼架構、什麼條件下，我必須對自己提出這個問題，為什麼不知道作者說了什麼甚至會引起焦慮、爭辯及權力問題。對自己的提問必須是誠實的，甚至是無休止的緊迫盯人，甚至是有危險的，也就是在點上，傅柯無法滿意笛卡兒的懷疑，笛卡兒似乎是誠實的，但就他自別瘋人這點便使得他的懷疑留下了一個開口，也許正是這個敞開讓傅柯有另一套懷疑論，這個必須讓自己在其中迷航的風險，在思想的試煉中，意識並不設法保護自己，而是不斷底斷裂、開出縫隙、空間化每一個結果，這樣的過程，對於信仰而言我們稱之為試煉，對於創作而言，我們視之為遊戲，是思想形成作品瞬間的喜悅且同時是下一個作品的起點。因此，傅柯提到這樣的過程在操作上可能比去思考它來得容易。因為那幾乎是一種不可能思考的狀態，思考在此遇到的難題是思考要反映自己，然而思考只能從其所思之物來認識自己，它如何在無物的狀態來思考自己。是的，康德也許巳經丟出了一條路徑，然而他丟出的是思考的條件，思考只是在思考的條件，卻不是在思考思考本身。換句話說，如果把思考當做一種運動，如何在運動的同時再度產生運動？這會很難思考，或許我們會直覺回答不可能，因為思考思考，這兩個運動其實是同性質的同一種運動，也就是說，不可能在跑步裏再要求跑步，跑步就是跑步。所以後設思考在此全無用武之地，因為它是一種運動，而不是被貼標籤的死物，不是解剖台上的屍體，在屍體裏尋問生命是什麼。因此，思考思考就變成只能是思考，但思考在思考什麼？這個難題便會顯現在「認識自己」這個問題上。思考只能不斷地藉由思考對象物，碎裂任何一致性來感知自己，思考可以被感知，卻無法被思考。

於是，我們看到整個傅柯作品開啟的豐富性以及其令人眩目的閃爍提問。而這樣的作品，這樣豐富且細緻的思考，他竟然是要邀我們一起進入，在裏面，有真正的危險存在，是在迷宮深處回答不出看守怪物的謎題就會被吃掉的危險，讀者自身的存在將被威脅，所有關於自己是誰的問題都將被重新問題化。

感覺似乎從精神病院回來了，不可思議的歷程，好像去了很多地方，然而在停下來之後才看到自己一直跟著自己，而我卻出發去找自己，找了好久。

接下來，書寫不再是為了某個生命的形狀，而是為了勾引，勾引其他人的力量，也讓自己的力量在別人的力量中纏繞放大，瘋狂的享樂，享受酒神降靈的手舞足蹈。

朋友轉述其指導教授的一句話，覺得很美，「寫論文是貼著自己的存在在寫的」是啊，當我們開始思考，我們就進入自己的存在，思考不是學術的專利，思考是每個人的專利，而進去的門鎖卻在自己手上。而進去之後，你要開幾道門？你敢開幾道門？

＊寫了一個跟自己原來要寫的主題不一樣的東西。