外遇，句點。
終於還是寫到這個詞了啊。如果不寫，它就會持續地、頑固地、莫名地、歇斯底裡地反回建築一條清晰可見的懷疑線索，彷彿有那麼回事。
愛情裏，最香豔刺激的情欲畫面，最懸疑地推理情節不是該屬「外遇」奪冠。
因此可能可以有這樣的標題，我是談了戀愛才學會當偵探的或我是談了戀愛才學會三p（或Np）的。
外來者，誰是外來者？
武昌起「義」，誰是義，誰又不義，古語有言，成者為王，敗者為寇。一句話竟把複雜累世的恩怨一針見血的道盡。
一次，朋友向我解釋武昌起「義」應該寫作武昌起「事」，那時不是很懂，以為那很政治，以為那很左派，以為那只是文字遊戲，以為那離我很遠。
奇怪，今天中午吃飯的時候，「起義」這個字眼竟讓我過敏起來，原來我讀的是「成者為王」的「王」寫的歷史啊，王權為了強調自己的合法性、正統性所以任何以他們為首的事件都被寫成了「義」、寫成了「烈士」，而那些「不義的」，則是腐敗不堪、沒知識、沒文化、沒水準，還有很多沒「ＸＸ」可以推衍下去，總之是我們所不認識的，因為沒有認識的必要，那高揚否定的口吻中潛伏著對危險的恐懼。
因此，示威民眾永遠被執政權力詮釋成「暴民」、「違法亂紀」，詮釋權與傳播權都在執法者手上，「義」字抖大地以血染在揮舞執法的旗幟上。
對所謂的「元配」（男／女適用）而言，第三者當然是外來者，是新到的，是不屬於的，因此我們有許多形容第三者的醜陋詞彙，好妖魔化那個不屬於此的。像咒語式的，希望持咒以讓惡靈自退。
然而對正火熱的新情侶而言，元配才是第三者，不是外來的卻是不屬於的，仍具合法性卻是過時的，因此「推翻」，以愛情之名，革命吧！
愛情何其無辜，它眷顧所有人，卻不幸成了淚海。
自由何其無辜，它賜翼所有人，卻不幸成了血海。
何其尷尬，元配在自己的居宅裏卻被指為不屬於此，被新「正名」的愛侶。
在自己的土地上被追趕、被逼到走頭無路、被指為異鄉人，「台灣人」是也，「原住民」是也。
因此，對「義」字一詞的使用儘管不操之在我，但至少對它的認識卻盡其在我，字詞的使用總是具有政治性，說話本身就是一種政治立場，即使以作者身分極力否認，那立場卻是當下立判的。因此，顯然有一套字詞政治學環伺左右，詞語給出的不只是想像還有其背後纏累數世紀的使用淵源，突然之間，那吵雜聲是如此寂寞，沒有人真的在說話，因為能說的都被說完了。而那沉默是如此安慰人心。
所以，我不知道誰是誰的第三者，誰的版本的第三者，而我又如何執取「正義」之劍、又要征討誰。如果我是元配又是外遇者又成為第三者，那麼．．．，所以有「花樣年華」這樣的電影為我們開啟新想像的可能。於是你只能噤聲在那愛欲流動的瞬間，眼看悲傷從自己和佯裝為愛侶的眼底升起，你們明白了也沈默了。
新愛侶開啟了一塊新的滋養愛苗的空間，在那裏歷史就要改寫，一段外來殖民史卻便成冒險進取拓荒史，曾經與「元配」築夢的承諾如今讓渡與「新」元配，承諾與愛情實踐是一整套愛情修煉技術，而人在裏面似乎顯得不再重要，我們不斷地成為別人修煉愛情的對象，而自己也不斷地在陌生臉孔裏精進愛情技術，隱隱期待著的，倒底是什麼。
愛情似乎成了可以概括我們個別性的抽象運動，我們、男人、女人、人、感情等等似乎也是一個個可以被抽象的物體。解釋我們的，是那些規則、形式、運動，似乎離「大同世界」的美麗新世界不遠了，一旦我們可以抽象化所有事物，再來就是找到在其中的運動規則就好了。
友人Ｘ研究海德格，常有機會聽她講述海德格的思想。一次她提到海德格把伽利略視為一個「人與物之間的理解關係」轉變的重要人物，自古希臘起，人與物的關係向來是使用與知識不分家的理解與對待，對物的理解也是和其特性一起指認的，也就是說物的特殊性尚未被完全離析脫離其存在，然而自伽利略把物以運動規律來解釋起，物是什麼變得不重要了，石頭和羽毛的表面差別不重要，它的運動形式／規律才是得以說明其本質的「真理」。
突然之間，我好像才知道那縈擾海德格不去的形上學暗影是什麼，而他不厭其煩地去提醒我們「存有」以及人與物之間關係的龐大分析，其實都是為了試圖還「存在」其特殊性，即便我們再如何的相近、相似、同源，仍有那百分之一甚或千分之一的微細差別，我不是你，你也不是我，我們的特殊性即合法化其存在。
這個想法竟無厘頭的來到愛情的關係裏。當戀人彼此為彼此相異的過去而煩惱不巳，恨不能成為彼此的唯一與全部時，其實就是在抽象彼此的特殊性存在。處在愛情譫妄下的戀人，執拗地要以先驗的「愛」格式化彼此，然而同時又恐懼於自己做為對方的「愛情物」會落作可重覆性、可抽取性、可替代性等矛盾情境。我想這是康德理性限度的愛情難題，而試圖走出康德的傅柯則試圖宣稱，愛情「知識」（愛情論述）是做出來的，是體驗過的言說而非以言說來指認愛情。
因此，也許我們漸漸走到一條有出口的路上，那個試圖關起戀人的封閉迴圈似乎正被解扣，在一個奇異的、混亂的話語雜交過程中，鈕扣「㕷！」的解開了，而原來支持封閉系統的言說正被一隻幽默之眼凝視著（雖然，或許仍不太成熟）。
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為什麼書寫看似打開某扇通道大門卻又同時把人關在那甬道之中呢？書寫真的可以從地獄中走出來嗎？（懷疑中）
2 則留言:
你這說法，讓我想到，我以前寫過的那些怪詩。大學的時候，我的對方（我堅持不稱愛人，哈），疑似迷戀上另一個人；我很快地察覺，但不動聲色，我在慢慢地揣摩該怎麼處理。就是這段時間，我忽然體悟到日治時期知識份子的悲憤心情、扭曲的國族認同和不斷自我流亡的心理；幾乎是「感同身受」。於是，我寫出了幾首「反殖民」詩；我因為戀情困境，竟得以跳躍理解另一個時空的台灣困境。
如果，日治時期知識份子的處境，成了我的困境的一種象徵；那麼，假使他們曾走出歷史迷宮，那我也能得救。可是，他們的命運乖舛，脫離了日本人，又遇上大陸來的「自己人」；他們忍受禁止說話、生命威脅、被政權從歷史中塗抹去，直到今天，這種「冤屈」還不算得到真正的平反（民進黨的轉型正義做的真糟）。就因為這樣，那時後，我既不談判也不聽解釋，直接跟對方宣告分手；我感到我的強硬作風，有出了一口怨氣（連日治時代的老前輩的份一起）；然後，和那些「老鬼」一起落入主體邊緣化的哀傷情境中。
若抽離出那些「類比情境」，我的想法和行為，將令我非常不解。個人如何能背負時代，時代如何能影響於個人？想來，有可能是這些類比情境、某種動力的運作方式，在趨迫個體反應社會、時代和歷史。
忘了是誰說的，他在晚餐的蕃茄炒蛋中，品嚐到政治的味道：蕃茄是婆婆切的，菜是媳婦炒的；而這二個人經常在廚房中較勁。他覺得，他食用了一盤藍綠黨爭，並且感到消化不良（成了時代的受害者）。
（那麼，如果我身心皆認同了某種解放的或狂飆的歷史，我的感情生活是不是也就能比照辦理？）
真好玩。
令人突然精神一掁的回應。
我還想著是不是自己胡亂扯想太多，有人理解真好。
哪天精神來了應該來研究傅柯的愛情史，那時他在瑞典而愛人則在巴黎，那些無以投遞的熱情是否也偷偷轉移至瘋狂史巴洛克式、詩人式的語言之中呢？
至於比照辦理的問題，我想那是一種在個人體內，精神性與物質性的對抗，這也是這幾天我忽而有走出迷宮的暢快感、忽而又陷入有限性的沉滯感的矛盾情境。
我會變成這樣，（難道）都是傅柯害的？
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