這是什麼配色？亂七八糟
禮拜六去看了一場戲。看戲，就像去看場京劇或川劇或巷口的歌仔戲、布袋戲。
也許也不盡然，因為那是小劇場，所以去看戲的可能都是些同好之類的。
Les 4 gémelles 四胞胎姐妹﹣戲名
咳藥、髒話、暴力、死、復活、死、分贓、做為生日禮物的狗、白粉紛飛、計劃著逃往瑞士卻沒人走成、模模糊糊的死、告解後的死、在幻覺恩賜的美妙裏輕輕地死、在依賴與恨意中糾纏的死結中莫名地死、在一種眺望遠方的凝視中死、在意外地過度地暴力中不小心地死、四姐妹或幻想或現實地實踐彼此與自身的死亡、只有死亡可以暫時阻斷一種無解的依賴與逃脫的死結、最後一幕在小妹無法停止的自白中結束、無盡的話語自口中泪泪流出、開始似乎是種告解似的解脫、直到它漸漸變成無法停下的痛苦活動、幻像愈來愈來強大淹沒了嘴、淹沒了腦、然後淹沒了這些無以名狀的虛無．．．。
看看我學了哪些單字：salop（賤人）, merde(大便，這個早就會了), endurci（沒心肝）, vache（苛薄）,bêtase(妓女, 蠢蛋) ；整齣戲只記得這些。
坐了約近兩小時，座椅並不很舒適，如果不很投入的話，會有點坐不住。中間有人陸續離開，我不知道是戲不好看還是一些個人身體或什麼原因。其實說是戲卻幾乎沒有劇情，只有清醒時的對話和咳藥後的胡言亂語（也許這才是真的），然後一直重複著死了，又活了，要走人（她們想去瑞士）卻又沒走成。三個男人和一個女人一起演四姐妹，我不知道用男人來演的意思是什麼，還是只是沒有女演員。八歐，一場戲。就在這個看起來很不起眼像倉庫的地方，因為戲都在晚上，晚上來更離譜，它做了一個投射燈，打在這個帆布上，結果我反而連ＧＬＯＢ都看不到了，逆光。所以說，小劇場這種東西真的只是給同好間口耳相傳的。
不過別看它這樣，一進去有個小吧，幾張桌椅，小小的空間、暖黃的光線、人們手持紅酒或白酒或Kir酒或啤酒然後彼此寒喧，感覺真得還不錯，尤其外面冷，人們就更不介意在裏面擁擠一點了。我又做為唯一的瘋狂亞洲人不合時宜地侵擾了他們的秘密空間。表演場地用黑絨布圍著，時間到才開一小縫讓我們陸續進去。
到底看電影和看戲有什麼不同？
是共時性的不同嗎？在劇場裏，小小的空間裏，演員和觀眾搜尋彼此的眼神，即便我們不在劇本裏，但我們的在場即是一種非劇情式的參與。我們是和他她它在一起的。
在電影院裏，那只是一個流動物件，交代一個故事，像一個自戀的舞者喃喃地舞動自己的身軀，無關觀眾。出電影院後，我們會回想這個故事。
但是出劇場後，我什麼都無法回想，除了一些細節，某個身體姿勢，某個被他她們所用的物件或冷落的物件，某一句反覆的話。我身在一個場合裏，而不是做為一個客觀的凝視裏。
除了這個，是不是還有什麼別的呢？
﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣﹣
星期日參與了很早就報名的排練。是我們學校的表演藝術系的碩二學生的一場戲。除了論文外，他們還得導一場戲。這是關於遇到矛盾處境時，尋找第三條路的劇，原則上，不是有什麼劇情，而是一種遊戲狀態，一旦 遊戲出現了矛盾規則是，玩遊戲的人就無法玩了，然後等待另一個遊戲的開始。
這個學生導演借了附近小鎮的大禮堂做排練。它讓我想到在麻豆的總爺國小旁的大禮堂。那曾是糖廠員工婚喪喜慶或國小開學畢業典禮之所，卻時移境遷地被荒癈多時。我看著這個也類似大禮堂功用的排練場，很想念、很想念那個總爺國小的大禮堂。
下午四點玩到晚上九點，我們做亂七八糟的動作，走、跑、笑、叫、跳舞等等，一切是我們自己做，沒有老師規定什麼動作，很過癮。有一段遊戲是鏡子，我和另一個人，面對面要做同樣動作，我們不能交談，隨著音樂，她動了起來，我也跟著，那幾分鐘是我最享受的時間，沒有想怎麼做的問題，會不會的問題，只是自然地動起來而巳。我想也許應該去學跳舞。（哈）回家時，和其中一個大一生講到那場四胞胎姐妹的戲，她說她不喜歡，太多類似重覆的東西，沒有什麼點在裏面。我說對啊，但我來不及說的是，也許沒有重點在裏面正是他想說的重點。然而我們又要從沒有重點中學到什麼重點呢？如果只是一種當下性呢？一種參與一場四個吸毒者的意識與無意識的情景，沒什麼，只是要你的「在」。沒有重點使我們無法思考，以一種凝視的角度思考，你覺得你交出了你的「在」卻沒有得到什麼，這是理性主體的典型思考方式，然而當我們走出劇場，再來思考整個「在」（你的與演出者的）好像又有一點什麼，只是那個東西似乎不能單純地只是對劇情的思考上。這麼說來，真是Ｘ的累人啊。當然，也有很多不累的戲啦。
為什麼我去做了一些好像是莫名其妙的事呢？其實是我在思考傅柯在八三年課程提出的問題，哲學如何與自己的現實相遇？而他用柏拉圖的例子展現出哲學透過政治的實踐與自身的現實相遇。他先透過兩場戲分析了「真實言說」的政治意涵等等，而在古希臘，劇場其實是一個與大眾溝通的現實場域。這個讓我很有興趣，也許我們有很多方式做哲學，透過身體、透過說話、透過寫書、參與政治活動等等。好，就是這樣一個亂七八糟的想法，還有不知道自己還要待在這裡多久，我決定儘量試試（試什麼我也不知）。
Michel Serres 在France 5的一個時代印記（我自己亂翻）的節目中提到，哲學家不需要門徒，只有導師才需要門徒，他從不給學生建議，學生要找到他們自己的方法、自己的路，而每個人有自己的路。看了他與Latour那本對話訪談後，我可以理解為何他會這麼說，因為他自己就是這樣摸索過來的。而今年我也開始對這樣的話有比較深刻的體認了，今年是博士生第三年了，第一年就寫了研究計劃，但是那時的計劃根本是急就章，且殘餘著自己過去的東西。接著，一年又一年地過去了，突然發現很多很多不同的東西，有很多想法，有很多不安、與茫然，我每次都跟老闆談不同的東西，他都說好，可以。但是我仍常陷入一團空與亂的沮喪裏，雖然也常有似乎懂了什麼的暢快感，但很快地就又開始沮喪了，因為那個懂了什麼的什麼，不知如何下筆，漸漸地，當回望巳逝去的時間與閱讀量或產量不成正比時，你就開始迷惑了，迷惑這一切你所做的或所選的事，然後你不再確定那些你以前很確定的事，你有點不知如何是好，前進還是後退或停下。你在迷霧之中，不是論文，而是自己的人生。你把自己弄不見了。
只有這種時刻，你又從某個遙遠地方回來般地找到一點不同前進的方法。就這樣一點一點地，有時刺刺地、有時麻麻地，你不斷地嫁接在不同植株上，然後長成一種無以名狀的某種有機體。至於目地或功用？這巳不是你的問題。
咦，我離題了。
我是說Serres說得沒錯，雖然我老愛抱怨我老闆對我不夠照顧，我那麼需要被照顧（泣），但是現在我發現了這其中的自由，找到自己的問題，不是很學術地、技術性地很問題意識的，而是會打動你的問題，是會讓你看到更多其它不同面向的，我覺得之前我都有點太想技術性地去找問題，這個也是有用的，但不太快樂。等你找到自己的問題時，它自然會串起以往你所想不通的問題，然後它漸漸從面變成立體的，然後，可以依起修築一條自己的路。雖然，大部分時刻，我們還是樂於被照顧。（哈）
沒有留言:
張貼留言