M，昨天參加了一個哥斯大黎加朋友的生日派對，今天早上八點才回來，下次再跟妳細說有趣的派對。
M，剛在看網誌，才發現這個月是部落格開站以來第三年了，而第一次開始就是在前年的三月，那時為了樂生療養院的事很激動的開了這個部落格，沒想到在這第三個三月又來到時，部落格竟成我個人自我轉化的無盡書寫。M，人生裏的點滴真是很奇妙，從沒想過自己有興趣或有時間甚或有想法來寫網誌，可現在它，至少目前為止，卻像做功課般每日一書地寫。M，更沒想過的是，自己用這種方式，遙遠的距離和真實的筆調和妳分享生活。
M，今天是十一號，雖然家書是一號才開始寫，然而啟動我書寫的其實就是二月十一號開始，那是和指導教授會面後的隔天，自彼時此，主導我生命的理性時鐘巳然碎落。只是那時，我還不知道。所以今天有點像是自己的滿歲，而昨夜和朋友們歡度的生日派對隱然也是自己的生日派對，我玩得像乍到人世的孩子，興奮滿足不巳。
然而今天的功課仍是得做。
M，我想跟妳說說前天晚上的事。原來還是有一些傷口在某處潰爛著，如果太自滿於自己現在似乎平靜的狀態，又要不經意地忽略了。翻開傷口上紗布的那晚，我大驚，怎麼有這樣一個爛成巳經不痛的傷口，紗布像是隨便蓋上去後就再也沒處理過了，然而它的潰爛又與紗布密實地緊連著，以致於紗布一撕開，血流開來，我有點手忙腳亂地止不住血。
那晚，我查找著十號那天要給妳聽的歌，我憶起檔案裏似乎有這首歌及其中譯，我打開檔案，看著那些找來的法文歌詞，直到某一篇歌詞出現眼前，是的，就是那傷口，當時景像立時鮮活了起來，心，痛著，別誤會，是生理痛覺不是惟美形容。那是大前年的一晚，我在瘋狂的唸著法文歌詞，誇張的語調，自得其樂著，那時，他在身邊做自己的事，我一邊自得其樂，卻也一邊吵鬧著他，我玩了許久，直到我又再次吵著問他，「你看，你看這句話是不是很美？」，早巳不耐的他，不耐地回了我。我受傷了，好像很嚴重，但自己不知道，我只是不再講話，和他賭氣，然而那時我沒看到真正受傷的自己，或是覺得自己很難堪而不願意看也不願意面對那樣的自己。
前晚，我看著那頁歌詞，回想起所有細節，包括覺得非常難堪的自己。我靜靜地感覺心痛，接著，我看到一個小孩蹲在角落，我以為自己可以像最近幾次經驗輕輕地靠近她，摸摸她的頭和她說說話就好了，不然。我靠近她，她開始躲來躲去，不讓我靠近，我們就像兩個同極的磁鐵，無法接近。啊！我有點慌了，甚至想使力去把她抓起來，我感覺自己像在玩推手，一旦我開始想使勁控制對方，我其實就失去了自己的平衡與「鬆」。我好無力，我覺得。於是，我靜下來，閉上眼，在書桌前安靜專注地坐著，用一種溫柔等待的心情看著她，不再用追逐監視的眼光，我不抓她了，我等她。我輕輕地用心念和她說話，「不用怕，不用怕，我不會傷害妳，讓我看看妳，讓我緊緊地抱抱妳，我有溫暖的體溫，讓我抱著妳，妳會比較舒服。」我看到她在那個濕冷的水泥牆角似乎巳蹲踞許久，所以想抱抱她，此刻我巳不急著化開所謂的心結了，只想抱抱這個看來陰冷不信任任何人眼裏露著固執兇光的小女孩。在我慢慢和她說話的同時，暖暖的淚水自眼裏流出，這股暖流流到小女孩身上，她停止了躲避，開始回頭看我。她走近我，我輕手輕腳地擁抱她。淚仍流著，但不是哭泣。
我抱著她，看到活潑好動的她以及愛出風頭的她，我看到她在某些表現的過程中，沒有被她想表現的對象給肯定，她做的愈好，似乎愈容易被忽略。她不懂，以為是不夠好，所以她一直要把自己變得很好，讓別人喜歡她，稱讚她，愛她。這時，才懂為何那次被他不耐地回應或有時被指出什麼缺點時，自己會有非常強的防衛反應，因為心中的小女孩以為她被不愛了，不被喜歡了，她不夠好，而長大的自己卻又矛盾地用一種類似自暴自棄的心態想著，不愛就不愛吧，總不能討好全世界的人吧？大不了一個人吧，反正也一個人慣了不是嗎？長大的自己巳經覺得有點累了，開始思考什麼是為自己而活。結果，小女孩與長大的小女孩產生一種矛盾的拉距戰，這使得她在面對人的時候，無法真實的反應自己的感受。愈喜歡的人，就愈令她害怕，甚至採取極端的方式來面對，漠不在乎。
我緊緊抱著她，用我的心和淚。
漸漸地，小女孩像爆開般地消失變成我現在的身體大小。我知道傷口巳被細心清理並換上紗布了，突然心底湧上一句話，「沒有用愛關照的傷口是不會癒合。」自覺很有道理，有時我們處理傷口，都是一種即時性的，想止血、止痛、止發炎等等，想得是免得日後更嚴重等等，然而傷口本身從來沒有被專注地對待。
M，專注本身，是活在當下吧！而經過昨天的生日派對，我還想說，活在當下就是享受當下，是痛是笑，去享受痛是什麼感覺，笑是什麼感覺。嘿！M，我這可不是苦中作樂的無奈心態。記得有部電影，是尼可拉斯凱吉主演的吧，他詮釋一個想來人間體驗一切的天使，果然，痛很痛，樂很樂，「當天使多好，沒有人間悲歡離合」，人想著。「那是什麼感覺，為什麼人會有那樣的表情，幸福的，害怕的，難過的，兇惡的。」天使想著。M，我們是不是來人間享受體驗的天使呢？
在欣頻的《夢．前世．靈魂之旅》自序中，她寫到，「人生就是一連串解密的過程，解到最後，就看見了神。」
聖經一開始，「et la force agissante de dieu se mouvait sur la surface des eaux」（創世紀1 :2）中文翻成「上帝發出的動力運行在水面上。」直翻是「上帝活躍的力量在水面上運行。」神的名字叫耶和華（Jéhovah），意思是「JE SERAI CE QUE JE SERAI」。中文翻成「我要做什麼，都必能成事」（出埃及記3 : 14） 法文的直翻是，「我將是我將是的」，有「任意幻化」的意思，這讓我聯想到「水」可以隨容器變化其形。
老子《道德經》第一章提到「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。」而在第八章則用「水」來比喻「道」，「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」（解釋請見網頁）
前面家書所引的《與神對話》，「你所抵抗的東西會持續存在，你所靜觀的東西會消失。」在此靜觀可以想像自己是水流過各種情緒與認同的容器，你知道這些容器的形狀、材質，但是你是水，你不是那些容器所形塑你的形狀，然而，一旦你自認自己是三角形的而不願意流進四角形的容器裏，你就凝固在三角形裏了，如同結成冰的三角形，你以為自己永遠或希望自己是三角形，你就變成冰，不再是活動自如流動四處的水了。然而，好的是，你畢竟是水，有朝一日，融冰機會到來時，你又恢復成自由變化的水。然而，這個融冰的時機，則因人而異，也許是一場災難，也許是一次美好的體驗。
在德勒茲寫的《傅柯》裏，也有一段對「意向性」解構（化開）的解釋，「在看與說之間的《無關》應該就是傅柯對「意向性」（intentionnalité）解釋最大的轉變：把現象學變成知識論。因為「看」與「說」，即「知識」，然而，我們卻不看我們所說的，且我們也不說我們看到的；而且，當我們看到一根煙斗，我們不停地說（以許多方式）《這不是一根煙斗．．．》，猶如「意向性」的自我否認，「意向性」的自我崩毀。一切都是「知識」，這也是沒有原始經驗的首要理由：在「知識」之前什麼都沒有，在它之下也沒有。然而「知識」是不可化約的雙重性，說與看，語言與光照，而這就是沒有「意向性」的理由。（註1）」「意向性」向來是現象學一個重要概念，它尋找一種未形成知識的原始經驗，然而在傅柯那裏，在他的小短文《這不是一根煙斗》（評瑪格麗特的作品）及《詞與物》的巨著裏，則明示我們的「知識」形成經驗。看與說的分裂，可以從精神分析的角度來說明，在我們的每日活動中，有多少時刻，我們並不是真實說出我們所感，而是不斷重複一些所謂「理性」的說詞。這些說詞有些是從教育與社會習來，有些也許是自己經驗而來。我們其實一直處於「看」與「說」的分裂中，有時自知、有時不自知。而這個「意向性」崩毀的重要意義在於「主體性」的傾頹。有點像剛說的融冰時刻。
昨天，在派對上和人玩推手，一個法國男生，玩柔道、法國摔角（輕易地把我舉起來轉），跟我身形相仿，且瘦瘦的。他沒玩過推手，重頭到尾就只是想辦法要把我推倒而巳，卻沒有辦法，後來，他想到一個方法，他把重心放低，用打橄欖球的姿勢頂著我，這時我就比較難憾動他的重心了，如果他一直不動，我就沒辦法，我只好想辦法讓他動。然而，這時，我就察覺自己其實也陷入一種凝固的狀態和心態，因為他那個傾身向我的姿勢不就是因為我「抗」著，他才得以頂在我身上？如果我讓自己像水般的靈活，他那股力量便無法「依」在我身上，這時真是完全感受到什麼是「你抵抗的東西會持續存在」，因為我突然把自己凍結成三角形了，以為要和四角形對抗。
最初的「抗」不是因為有外力，而是因為有自我「認同」。認定自己是「什麼」的意識，而在生活中，最頻繁的「抗」出現，就是在「我想幹嘛」或「我想要什麼」的起心動念之間。要把這個「認同」化掉、解構掉，「化」不是「閃開」，閃開意味著兩個具體事物仍存在，兩個不同認同的存在，它們沒有被化掉只是被擱置在不交集的位置罷了，等哪天碰上了，仍會產生「抗」。
M，這就是我今天想和妳分享的關於太極拳裏的「化開」、「水」的隱喻、我從傅柯那領悟到的「主體的崩毀」以及所謂的生命「解密」過程。就像那個曾蹲踞我心中角落的小女孩，她存在也不存在，一旦有「抗」，你和你所抗的都會具體存在，一旦「化開」那個抗，你和對方所堅持的形體都不再存在，小女孩不見了，融化在我溫暖的淚水裏，成自由的流體。
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註1：這裏是我自己翻自 Gilles Deleuze, Foucault, minuit, p.117 ；中譯本有楊凱麟翻的《德勒茲論傅柯》。
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